前三句的兩個(gè)比喻總體的概括了全詩意旨，那瓶沉簪折正是女子遭遣棄命運(yùn)的寫照。次三句寫女子年少時(shí)的美貌殊姿，以相識(shí)之前的歡悅與相識(shí)后四句橫遭不幸的痛苦相對(duì)比。再下寫女子以身相許，決然私奔的過程，表現(xiàn)了癡情女子的天真和純潔及為情所動(dòng)的真實(shí)形態(tài)。之后的五句敘述私奔帶來的屈辱和痛苦。“聘則為妻奔是妾”表達(dá)了沒有經(jīng)過禮法嘉許的結(jié)合，即使相愛情深也不能得到他人的認(rèn)可。女子憤然出走，然而天地茫茫，已經(jīng)無處可歸。詩末兩句凄涼悱惻，是對(duì)后世癡情女子的警策，也是女子自身屈辱悲憤的吶喊。“癡情女子負(fù)心漢，教人如何不悲傷。”

　　“到君家舍五六年，君家大人頻有言“。好好的良家女子，只因?yàn)殡S愛人私奔，便從此失去了為人妻的資格。”聘則為妻奔是妾，不堪主祀奉蘋蘩。”侍奉公丈夫五六年之久，都換不來男家人的認(rèn)可，她沒有資格參與家族祭祀，她生的兒子也算不得夫家首選的繼承人。這位重自尊的女性，終于決定離開這個(gè)家庭。一個(gè)追求真正愛情的弱女子是難以與強(qiáng)大的封建禮教相抗?fàn)幍摹Ｔ谀莻€(gè)時(shí)代，像這樣一個(gè)自主追求真正愛情的女子，不但在夫家會(huì)受到歧視，就是回到娘家，也會(huì)被自己的父母弟妹所鄙棄，她會(huì)被看成敗壞門風(fēng)的不祥之物。殘酷的封建禮教就是這樣直接摧殘著人們的身心。因此詩人最后感嘆說：“寄言癡小人家女，慎勿將身輕許人。”看似勸戒，實(shí)為嘆息，詩人對(duì)詩中主人公的同情遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了他的勸戒。詩歌的基調(diào)因之也變得深沉且凝重。

　　此詩的最大成就在于成功地塑造了一個(gè)單純、美麗、多情的女子形象。除結(jié)尾外，整篇作品都是一個(gè)不幸女子的內(nèi)心獨(dú)白。刻畫她的美麗不是通過自我欣賞而是借他人口中說出，手法頗高妙。“知君斷腸共君語”，“感君松柏化為心”、“暗合雙鬟逐君去”等語，刻畫少女，貼切自然，充分表現(xiàn)出女主人公的單純、多情。開頭以銀瓶、玉簪隱喻美麗的少女，新穎別致，托此以起興，與下文銜接自然。結(jié)尾僅言她出門后沒有去處，不進(jìn)一步描寫悲劇的結(jié)局，余韻深長，發(fā)人深省。

　　在這首中長篇敘事詩中，詩人用凝練的語句表現(xiàn)了一私奔女子的悲哀。《禮記》：“奔者為妾，父母國人皆賤之”。它在題材上與古樂府中的棄婦詩類同，但其風(fēng)格與情調(diào)與傳統(tǒng)之作多有不同。從內(nèi)容上看，全詩所表現(xiàn)的生活現(xiàn)象帶有中唐都市生活的色彩，女子能有這樣的機(jī)會(huì)與男子交往并能私奔，這在當(dāng)時(shí)其他人的作品中也有所表現(xiàn)，這是唐人都市生活中特有的一個(gè)現(xiàn)象。唐朝的商業(yè)生活給青年男女的交往帶來了一定自由，但傳統(tǒng)的禮教觀念卻扼殺了他們追求幸福的權(quán)利，并制造了一些悲劇，而在這一悲劇中女子更是一個(gè)更大有受害者。詩人取材典型，對(duì)扼殺人性的禮教提出了批判。對(duì)不幸的女子表示了同情。其中對(duì)禮與情之間矛盾的表現(xiàn)體現(xiàn)了中唐士人的思想個(gè)性。其次在藝術(shù)表現(xiàn)上詩人也體現(xiàn)了中唐文人的敘事藝術(shù)的水平，詩人以女子之口敘述他們相識(shí)、私奔以及產(chǎn)生矛盾的整個(gè)過程，情節(jié)完整生動(dòng)，極具戲劇性。詩人著重交代矛盾的原因，細(xì)致描寫女子被棄后的心理，突出故事的悲劇性與抒情性。詩人便就這種“奔者為妾”的社會(huì)現(xiàn)狀寫了這首長詩。同時(shí)，也表達(dá)了告誡女子不要輕易與人私奔之情。